1) EL LEGADO DEL SR. GURDJIEFF. NUESTRA RESPONSABILIDAD.                  (de la Introducción de "La Realidad del Ser", por Jeanne DeSalzmann).

Yo tenía treinta años y vivía en la región montañosa del Cáucaso, entonces parte del sur de Rusia, cuando conocí a George Ivánovich Gurdjieff. En esa época trataba de comprender el sentido de la vida, pero no estaba satisfecha con las explicaciones que me parecían teóricas y realmente poco útiles. Mi primera impresión de Gurdjieff fue muy fuerte, inolvidable. Tenía una expresión que no había visto nunca; una inteligencia y una fuerza que otros no tenían. No la inteligencia corriente de la mente intelectual, sino una visión capaz de verlo todo. Al mismo tiempo era bondadoso y muy, muy exigente. Uno sentía que él te veía y te mostraba lo que tú eras, de tal manera que no lo olvidarías nunca más en tu vida.    Era realmente imposible conocer a Gurdjieff, porque la impresión que él daba no era nunca la misma. Frente a quienes no lo conocían, representaba el papel de un maestro espiritual; hacía lo que esperaban de él y luego los dejaba ir. Pero si veía que algunos buscaban algo más, podía invitarlos a cenar y hablar de temas muy interesantes, divertirlos y hacerlos reír. Ese comportamiento parecía más espontáneo y más libre. Pero, ¿era realmente más libre o sólo lo parecía porque él se proponía aparecer así?  Uno hubiera podido pensar que conocía muy bien a Gurdjieff, pero luego él se comportaba de manera diferente y uno se daba cuenta de que realmente no lo conocía. Era como una fuerza irresistible que no dependía de forma alguna y, sin embargo, continuamente hacía surgir múltiples formas.

Gurdjieff nos aportó un conocimiento de la conciencia, una ciencia que nos muestra de qué estamos hechos, nuestra capacidad y lo que necesita ser desarrollado. Es una verdadera comprensión de las energías en nosotros, de su relación en nosotros mismos y con todo lo que nos rodea. Gurdjieff ha venido a mostrar un camino espiritual, a traer una enseñanza de la conciencia.                                                                                         

 ¿Qué es un "camino"? ¿Qué es la "enseñanza de un camino"? El conocimiento esotérico es la ciencia de las relaciones del hombre con Dios y con el universo. Este conocimiento necesita de un compromiso con los otros, eso que se conoce como las "escuelas", puesto que sólo en esas condiciones de trabajo juntos puede producirse cierta clase de energía. Las escuelas se diferencian entre sí por su saber y por su tipo de práctica, pero tienen una sola meta común: ver la realidad. El conocimiento se transmite de manera teórica y a través de la experiencia vivida, es decir, a través de la vivencia del drama de seguir un camino que se reconoce como el mejor. Se crea así un vínculo sin el cual sería imposible vivir al mismo tiempo en dos mundos de niveles diferentes.

La enseñanza de Gurdjieff habla al hombre contemporáneo; es decir, a aquel que ya no sabe reconocer la verdad a través de las diversas formas bajo las cuales ella le es revelada desde los tiempos más remotos, aquél profundamente insatisfecho, que se siente aislado y carente de sentido. Pero, ¿cómo despertar en él una inteligencia capaz de distinguir lo real de lo ilusorio? Según Gurdjieff, uno sólo puede aproximarse a la verdad si las partes que lo constituyen como ser humano -la mente, el sentimiento, el cuerpo- son tocadas con la misma fuerza y de la forma particular que conviene a cada una de ellas. De otra manera, el desarrollo seguirá siendo unilateral y, tarde o temprano, deberá detenerse. Sin una comprensión efectiva de ese principio, todo trabajo sobre sí está condenado a desviarse de la meta. Las condiciones esenciales serán interpretadas erróneamente y se producirá una repetición mecánica de formas de esfuerzo que nunca llegarán más allá del nivel ordinario.

Gurdjieff sabía servirse de cada circunstancia de la vida para hacer sentir la verdad. Lo vi trabajar, atento a las posibilidades de comprensión de sus diferentes grupos, así como a las dificultades subjetivas de cada uno de sus alumnos. Lo vi acentuar deliberadamente un aspecto del conocimiento, después otro, según un plan bien determinado. En ocasiones, trabajaba a través de un pensamiento que estimulaba la inteligencia hasta abrirla a una visión completamente nueva; en otras, a través de un sentimiento que exigía el abandono de todo artificio en pro de una sinceridad inmediata y total; y en otras, a través del despertar y la puesta en movimiento de un cuerpo que respondía libremente a aquello a lo que le era pedido servir. Era un camino que no aislaba a sus alumnos de la vida, sino que los comprometía en ella; un camino que tenía en cuenta el sí y el no de todas las oposiciones, de las fuerzas contrarias; un camino que les hacia comprender la necesidad de luchar para mantenerse por encima de la batalla, mientras al mismo tiempo estaban participando en ella. Uno se encontraba frente a un "umbral" que debía atravesar y por primera vez se sentía la exigencia de una sinceridad total.

Atravesar ese "umbral" podía parecer difícil, pero aquello que se dejaba atrás ya no tenía el mismo atractivo. Ante ciertas dudas, la imagen que Gurdjieff proyectaba de sí mismo permitía medir lo que era necesario comprometer y lo que debía abandonarse para no desviarse del camino. Entonces, no se trataba ya de la enseñanza de una doctrina, sino de la acción encarnada de un conocimiento, la acción de un maestro. En la Presencia de Gurdjieff, a causa de esa "Presencia", uno conocía la verdad y era capaz de sacrificar todo por ella. Era un milagro: un fenómeno que la intervención de una fuerza más allá de aquellas que conocemos. Lo que Gurdjieff nos ha aportado es la posibilidad de aproximamos a un nivel superior de ser. A través de sus palabras, a través de las relaciones que él había establecido con nosotros, a través de su Presencia misma, nos hacía sentir las cualidades humanas que despertaban en nosotros el deseo de ir en la misma dirección. Nos atraía hacia sí, hacia otro nivel.

Al mismo tiempo, Gurdjieff nos hacía sufrir terriblemente al hacernos ver nuestro estado real. La mayor parte de los malentendidos y desacuerdos sobre los métodos y la conducta de Gurdjieff provienen del hecho de que él trabajaba a la vez, simultáneamente, sobre nuestras dos naturalezas. Por una parte, trabajaba sobre nuestra esencia, escuchaba nuestra necesidad interior con una paciencia infatigable y una bondad que dolía porque nos hacía sentir siempre indignos. Se interesaba por nuestras dificultades. Ofrecía los medios prácticos para dar el siguiente paso. Indicaba, con una increíble exactitud, el preciso acto interior que cada uno debía realizar en un momento dado para liberarse y superar su automatismo. Aquí nunca había de su parte ninguna actuación, ninguna presión. Era verdaderamente un don de Lo Alto que dejaba la impresión de amor y de compasión por la condición humana. Él nos hacía sentir nuestras posibilidades y, con los medios que ofrecía, aportaba la esperanza de verlos crecer. Por otra parte, Gurdjieff trabajaba sobre nuestras funciones de una manera implacable: a través de una presión continua, de exigencias siempre mayores, de las situaciones horribles en las cuales nos ponía, de choques de todo tipo. No solamente no nos atraía ya y nos empujaba a límites extremos, sino que nos forzaba a resistirlo, a reaccionar contra él. Y hacía esto, ¡sin piedad! Con su sola Presencia nos obligaba a tomar una decisión, a saber qué era lo que verdaderamente queríamos. Y uno podía siempre rechazarlo y marcharse.

Ésta fue la grandeza de Gurdjieff. El primer camino, el trabajo sobre nuestra esencia, estaba fuera de la vida, completamente concentrado sobre una acción interior. El segundo, el trabajo sobre nuestras funciones, estaba en la vida y por la vida misma. Gurdjieff con una mano nos llamaba y con la otra nos golpeaba, al mostrarnos nuestra esclavitud respecto de nuestras funciones. Muy pocas personas tienen la oportunidad de recibir todo el material y de experimentar ambos lados. Sin embargo, sin eso es imposible comprender los métodos y el comportamiento de Gurdjieff. Sin Gurdjieff, sin el maestro, no tendremos la posibilidad de trabajar en esas condiciones especiales.          

Sin embargo, su enseñanza permanece: "crecer interiormente". Si nuestra meta es seguir su camino, debemos comprender esa enseñanza y someternos a sus principios. Y eso no podemos hacerlo solos. Solos no podemos llegar a nada.

"Nuestro camino es vivir estas ideas para poder comprenderlas y también transmitirlas a un número de personas determinado por nuestra capacidad de vivirlas con ellos. Sembrar las ideas sin vivirlas es sembrar ideas vacías".

Gurdjieff no sólo nos dejó unas palabras para ser pronunciadas y unas ideas para ser transmitidas a través de ellas, sino una forma de vida para ser vivida, un cierto drama para ser representado con otros a nuestro alrededor, sin lo cual, el Trabajo permanecerá como algo imaginario. Tenemos entonces una responsabilidad. Gurdjieff nos aportó las ideas que son parte de una ciencia que necesitamos conocer bien. Pero la idea sola no es suficiente. Si no la vivo con todas mis partes, permaneceré como soy: pasivo y completamente a merced de las fuerzas que me rodean. En una escala cósmica, el hombre representa un papel importante sobre la Tierra. Sin él, algunas fuerzas no pueden actuar ni mantener un equilibrio. Pero nosotros no vemos esto, no lo sabemos y, en consecuencia, no producimos la fuerza que podría crear una relación con otras energías cósmicas en nosotros mismos.            Lo que es necesario, en nosotros y a nuestro alrededor, es crear un cierto nivel de energía, una atención que resista a las influencias del entorno y no se deje deteriorar. Ella debe recibir entonces una fuerza más activa que le permita no sólo resistir, sino tener una acción y encontrar un lugar estable entre las dos corrientes de diferente nivel. Esa posibilidad de equilibrio es el desafío constante, es el "intervalo" que a cada momento tiene que enfrentarse en el trabajo hacia la conciencia. Es para eso que estamos aquí.

2) EL LEGADO DEL SR. GURDJIEFF. EL TRABAJO SOBRE SÍ.                               (Introducción a "Perspectivas desde el mundo real". Segunda Serie de        escritos de G.I. Gurdjieff, 1ª Edición en Inglés. Por Jeanne De Salzmann).

Hoy, cuando la enseñanza de Gurdjieff es estudiada y puesta en práctica por grupos de investigación bastante grandes en América, Europa y aun en Asia, parecería deseable arrojar cierta luz sobre una característica fundamental de su enseñanza, es decir, que mientras la verdad que se buscaba era siempre la misma, las formas a través de las cuales él ayudaba a sus alumnos a acercarse a ella sólo servían por un tiempo limitado. Tan pronto como se alcanzaba una nueva comprensión, se cambiaba la forma.    Lecturas, conversaciones, discusiones y estudios que habían sido el rasgo principal de trabajo durante un período y que habían estimulado la inteligencia hasta el punto de abrirla a una manera completamente nueva de ver, se interrumpían repentinamente por una u otra razón. Esto ponía al alumno en un aprieto. Lo que su intelecto había llegado a ser capaz de concebir, ahora debía ser experimentado con el sentimiento.

Se suscitaban condiciones insólitas con el fin de trastornar los hábitos. La única posibilidad de enfrentarse a la nueva situación era a través de un profundo examen de sí mismo, con esa total sinceridad que es lo único que puede cambiar la calidad del sentimiento humano. Luego se requería que el cuerpo, a su vez, reuniera toda la energía de su atención para ponerse en sintonía con un orden al cual estaba destinado a servir. Después, la experiencia podía seguir su curso en otro nivel. Como Gurdjieff mismo solía decir: "Todas las partes que constituyen el ser humano deben ser informadas en la única manera que es apropiada para cada una de ellas; de otro modo el desarrollo será desequilibrado y no podrá seguir adelante..."

Las ideas son un llamado perentorio, un llamado hacia otro mundo, un llamado de alguien que sabe y que puede mostrarnos el camino. Pero la transformación del ser humano requiere algo más. Sólo puede llevarse a cabo si hay un verdadero encuentro entre la fuerza consciente que desciende, y la total entrega que le responde. Esto da por resultado una "fusión". Entonces puede aparecer una nueva vida en un nuevo conjunto de condiciones que sólo las puede crear y desarrollar quien tenga una "conciencia objetiva". Mas para comprender todo esto, uno mismo debe haber pasado por todas las etapas de este desarrollo. Sin tal experiencia y comprensión, el trabajo perderá su efectividad y las condiciones serán interpretadas erróneamente; no serán dadas en el momento adecuado y uno verá situaciones y esfuerzos que permanecen en el nivel de la vida ordinaria y que se repiten inútilmente.

3) EL LEGADO DEL SR. GURDJIEFF.                                                                        LA ACCIÓN ENCARNADA DE UNA ENSEÑANZA.                                              (Prefacio a "La Vida es Real sólo cuando Yo Soy". de la Tercera Serie de los escritos de G.I. Gurdjieff, por Jeanne De Salzmann).

"Mi último libro, por medio del cual quiero compartir con mis semejantes, criaturas de Nuestro Padre Común, casi todos los secretos del mundo interior del hombre que han permanecido hasta entonces ignorados y de los que he tomado conocimiento accidentalmente..."

Gurdjieff escribe estas líneas el 6 de noviembre de 1934 y se entrega de inmediato al trabajo de terminar de entregar su enseñanza. Durante varios meses se dedica enteramente a la elaboración de esta obra. De pronto, el 2 de abril de 1935, cesa definitivamente de escribir.      ¿Por qué, se preguntarán, abandona de esta manera su proyecto, para no volver a él jamás? ¿Por qué deja inconclusa esta Tercera Serie y, según parece, renuncia a publicarla?... 

No es posible contestar a estas preguntas si uno mismo no ha estado comprometido en el trabajo intenso que emprendió Gurdjieff con cierto número de alumnos durante los últimos quince años de su vida, aportándoles diariamente las condiciones necesarias para un estudio directo y una efectiva puesta en práctica de sus ideas. Además Gurdjieff, dejó entender claramente, en la última página de los "Relatos de Belcebú a su nieto", que no permitirá acceso a la Tercera Serie sino sólo a los que fuesen seleccionados como "capaces de comprender las verdades objetivas" que en ella él pone en evidencia.

Gurdjieff se dirige al hombre de hoy, al que ya no sabe reconocer la verdad a través de las diversas formas bajo las cuales les fue revelada desde los tiempos más remotos; a este hombre profundamente insatisfecho, que se siente aislado, sin razón de ser. Pero, ¿cómo despertar en él una inteligencia capaz de discernir lo real de lo ilusorio?...      Según Gurdjieff, uno sólo puede acercarse a la verdad si todas las partes que constituyen al ser humano -el pensamiento, el sentimiento, el cuerpo- son tocadas con la misma fuerza y de la única manera que conviene a cada una de ellas; sin lo cual el desarrollo seguirá siendo unilateral y tarde o temprano tendrá que detenerse. Sin la comprensión efectiva de este principio, todo trabajo sobre sí estará condenado a la desviación. Se interpretarán falsamente las condiciones esenciales y uno verá repetirse mecánicamente formas de esfuerzo que no sobrepasarán el nivel ordinario.          

Gurdjieff sabía servirse de cada circunstancia de la vida para hacer sentir la verdad. Y lo he visto en acción, atento tanto a las posibilidades de comprensión de sus diferentes grupos como a las dificultades subjetivas de cada uno. Lo he visto poner deliberadamente el acento sobre un aspecto del conocimiento, luego sobre otro, según un plan bien determinado; unas veces actuando mediante un pensamiento que estimulaba la inteligencia hasta abrirla a una visión enteramente nueva, otras veces por medio de un sentimiento que exigía el abandono de todo artificio en beneficio de una sinceridad inmediata y total, y otras, a través del despertar y la puesta en movimiento de un cuerpo que respondía libremente a lo que le era demandado servir.

Por lo tanto, ¿cuál era su intención al escribir la Tercera Serie de sus escritos? El papel que él le asignaba era indisociable de su manera de enseñar. En el preciso momento en que lo consideraba necesario, hacía leer en voz alta, en su presencia, tal capítulo o tal pasaje, aportando a sus alumnos sugerencias o representaciones que de repente los ponían frente a sí mismos y a sus contradicciones interiores. Era un camino que no los aislaba de la vida, sino que pasaba a través de la vida, un camino que tomaba en cuenta el "sí" y el "no", todas las oposiciones, todas las fuerzas contrarias, un camino que los hacía comprender la necesidad de luchar para mantenerse por encima de la batalla sin dejar de participar en ella. Uno se encontraba ante el "umbral" por franquear, y por primera vez se sentía la exigencia de una total sinceridad. El paso podía parecer duro, pero lo que uno dejaba ya no tenía más el mismo atractivo.                                              

Ante ciertas vacilaciones, la imagen que Gurdjieff daba de sí mismo hacía medir lo que era necesario comprometer, y a qué era necesario renunciar para no desviarse del camino... "Ya no era entonces la enseñanza de una doctrina, sino la acción encarnada de un conocimiento".                                                                                            La Tercera Serie de sus escritos, aunque incompleta e inconclusa, revela la acción del maestro, de aquel que, debido a su sola presencia, lo obliga a uno a decidirse, a saber lo que uno quiere. 

Antes de morir, Gurdjieff me llamó para decirme cómo veía la situación en su totalidad y me dio ciertas instrucciones, me dijo:                                                                "Publique a medida que usted esté segura de que ha llegado el momento... Publique la Primera y la Segunda Serie. Pero lo esencial, ante todo, es preparar un núcleo de gente capaz de responder a la demanda que aparecerá. En tanto que no haya un núcleo responsable, la acción de las ideas no sobrepasará un cierto umbral. Esto tomará tiempo... aún mucho tiempo. No es necesario publicar la Tercera Serie. Estaba destinada a otros fines... Sin embargo, si un día usted cree tener que hacerlo, publíquela..."

La tarea era evidente. Desde que se publicara la Primera Serie, era necesario trabajar sin tregua para formar un "núcleo" capaz de hacer vivir, por su nivel de objetividad, de devoción y de exigencia hacia sí mismo la "corriente" que había sido creada.